道德經-帛書版
1973年，在湖南長沙馬王堆漢墓出土了帛書版《老子五千言》甲乙兩本，轟動了世界，讓世人對傳世本《道德經》又有了重新的認識。原來帛書版的《老子五千言》從內容上看有許多地方與傳世本不同，甚至是背道而馳大相徑庭。
另外帛書版並不叫《道德經》而是叫《老子五千言》，也不分“道經”和“德經”，還有就是在前後順序上帛書版的內容是“德經”在前“道經”在後。帛書版《老子》甲乙兩本的傳抄年代也略有不同，甲本應該在西漢初年劉邦登基以後，乙本在漢文帝登基之後。
帛書版《老子》與傳世本《道德經》相校讎以後，發現帛書版的更接近老子本人的思想，也更接近老子所著《五千言》的本意。
1973年，原版《道德經》出土，與現在的相比，這幾處被篡改了
《道德經》是一本神奇的書，無論是什麼行當，都能從中找到一些啟迪。算命的把《道德經》當作啟蒙書籍，軍事家更是當兵書來看，反正這是一本千古神書。你無法想像《道德經》這本無所不包的書，凡五千餘言竟然是幾千年老祖宗編出來的，放到現在依舊不過時，這就是老祖宗厲害的地方。隨著文物不斷出土，關於《道德經》的版本就有了不少的爭議。尤其是1973年原版《道德經》出土，與現在版本相比，這幾處被明顯改動了。
《道德經》被篡改，這一點也不奇怪。比如孔子的《論語》，歷經千年發展，已經被曲解了。雖說沒有篡改，可《論語》本義早已被曲解得面目全非。《道德經》的境地與《論語》相比，也好不到哪兒去。現行《道德經》版本，就是小孩子也能背上一通，“道可道，非常道，名可名，非常名……”這是《道德經》的開篇語。然而，根據1973年馬王堆漢墓出土的原版《道德經》，與現在相比有所不同。
其實，《道德經》的出土版本比較權威的有兩個，一為1973年馬王堆漢墓帛書版，二為1993年郭店楚國墓竹簡版。這兩個版本《道德經》，郭店本早於馬王堆本，但屬於精要選講，研讀考究的價值並不大。這一點，學術界已經形成共識。原汁原味接近原版《道德經》，首推馬王堆漢墓帛書版。這個怎麼講？首先，馬王堆漢墓主人利蒼早年跟隨劉邦打天下，生活在秦始皇焚書坑儒後，大批古籍雖說被焚毀，可依舊能夠妥善保管。
其次，利蒼畢竟是貴族，利用帛書摘抄《道德經》，因帛書極其珍貴就要求不允許出現差錯。這也就是為何帛書版《道德經》，為何接近原版的深層次原因。最後，《道德經》在西漢立國之初是國家決策層的理論專著。既然作為國家層面的理論專著，《道德經》的版本問題不可能不會被篡改，畢竟在封建王朝時期文化是服從於統治者意志的。根據文化學者研究，馬王堆出土的原版《道德經》與現在的相比，這幾處發生了明顯的改動。
第一處篡改
今本：“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”
馬本：“有，無之相生；難，易之相成；長，短之相形；高，下之相盈；音，聲之相和；先，後之相隨，恆也。”
從這一改動來看，最明顯的就是出現了一個“之”字。中國漢字文化博大精深，一字之差相差千里，古今版本《道德經》也是這個道理。根據原本來看，解決了有無的先後問題，奠定了有由無而生，無為有之根本的哲學方法論。這一論述與後文也是有遙相呼應的地方，並且讀起來也更好的解釋。
傳世本的說法，就完全改變了《道德經》本義，變成了陰陽相生相剋的論調。這麼一來，也難怪後世有《道德經》出自儒家改編的《易經》的說法。這一處的篡改，本質上還是為了服務於獨尊儒術的思想生態環境。
第二處篡改
今本：“大器晚成”
馬本：“大器免成”
這一篡改，根本上還是為儒家學說倡導的積極入世提供一個理論依據。儒家主張修身齊家，就是讓你活到老學到老，就是七老八十也要有為天下蒼生謀幸福的宏圖大志。這一篡改，很明顯能夠感到，馬本《道德經》本義是人才的形成過程不用過多干預，順其自然便能成才。而今本《道德經》則是強調持之以恆的堅持，相信能夠成才，有人為乾預的意味在其中。
如此一來，還是能夠看出道儒兩家後來經歷了一番博弈。不管是儒家還是道家，早已是你中有我我中有你，二者難捨難分。從這一改動中，我們可以看到後來《道德經》的多處篡改，歸根到底都是服務於儒家學說。
第三處篡改
今本：道可道，非常道；名可名，非常名；
馬本：道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。
從這一篡改來看，今馬兩個版本沒什麼區別。可是，你要是結合西漢政治生態就能明白這是怎麼一回事了。西漢開國之君劉邦、呂后、惠帝之後，出現了真正意義上的第二位嫡傳劉氏皇帝劉恆。按照古人避皇帝諱的傳統，也就犧牲了《道德經》原文，將桓換成了常。
《道德經》全文
馬王堆出土帛書版
01
道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故：恆無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
02
天下皆知美之為美，惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
03
不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。
04
道中，而用之又弗盈也，淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛呵，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
05
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠輿？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。
06
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不堇。
07
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，不以其無私邪，故能成其私。
08
上善若水。水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
09
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也，富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
10
營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能毋以為乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
11
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴而為器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。
12
五色使人之目盲，五音使人之耳聾，五味使人之口爽，馳騁畋獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨。是以聖人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。
13
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者。為吾有身，及吾無身。有何患？故：貴為身以為天下，若可以托天下矣；愛以身以為天下，汝可以寄天下。
14
視之而弗見，名之曰微。聽之而弗，聞名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不謬，其下不惚，尋尋呵，不可名也，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。隨而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。更多內容，關注修行圈公眾號。
15
古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，曰：與呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若冰澤；沌呵，其若樸；湷呵，其若濁；曠呵，其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。故能蔽而不成。
16
至虛極也，守靜督也，萬物旁作，吾以觀其複也。夫物芸芸，各復歸於其根，歸根曰靜，靜是謂復命。復命常也，知常明也。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
17
太上，下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下侮之，信不足，案有不信，猷呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。
18
故大道廢，案有仁義。知慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。
19
絕聖棄知，民利百倍。絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱朴，少思寡欲，絕學無憂。
20
唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉。眾人熙熙，若享於太牢而春登台。我泊焉未佻，若嬰兒之未孩。累呵似無所歸，眾人皆有餘，我獨遺，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我獨昏呵，俗人察察，我獨閔閔呵，惚呵其若海，恍呵其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。
21
孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有像呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。
22
炊者不立，自視者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。
23
曲則全，枉則直。窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聖人執一，以為天下式。不自視故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長，夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲則全者，幾虛語哉，誠全歸之。
24
希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之。同於失者，道亦失之。
25
有物混成，先天地生，淵呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26
重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離其輜重。雖有闤館，燕處則昭若。若何萬乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
27
善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策。善閉者無關楗而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以聖人恆善救人而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故：善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎，大迷也，是謂眇要。
28
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離；恆德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恆德乃足；恆德乃足，復歸於樸。知其白守其黑，為天下式；為天下式，恆德不忒；恆德不忒，復歸於無極。樸散則為器，聖人用之則為官長，夫大製無割。
29
將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或隳，是以聖人去甚、去大、去奢。
30
以道佐人主，不以兵強於天下，其事好還。師之所居，楚棘生之，善者果而已矣，毋以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已居，是謂果而不強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
31
夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。銛襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。
32
道恆無名，樸雖小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾道之在天下也，猶小谷之於江海也。
33
知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者壽也。
34
道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小，萬物歸焉而弗為主，可名於大。是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
35
執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：啖呵其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
36
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明：柔弱勝剛強，魚不脫於淵，邦利器不可以示人。
37
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將闐之以無名之樸。闐之以無名之樸，夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。
38
上德不德是以有德，下德不失德是以無德。上德無為而無以為也，下德為之而有以為，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄也，而亂之首也，前識者道之華也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此。
39
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂萬物毋已生將恐滅，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其賤之本輿？非也，故致數，輿無輿。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。
40
上士聞道，堇而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道，是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如穀，大白如辱，廣德如不足，建德如偷。質真如渝，大方無隅，大器免成，大音希聲，天象無形，道褒無名，夫唯道善始且善成。
41
返也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生於有，有生於無。
42
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自名也，物或損之而益，益之而損，故人之所教兮，議而教人，故強梁者不得死，我將以為學父。
43
天下之至柔，馳騁於天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
44
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。
45
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如溶。躁勝寒，靜勝炅，清靜可以為天下正。
46
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆足矣。
47
不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出也彌遠，其知也彌少，是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。
48
為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，將欲取天下也恆無事，及其有事也又不足以取天下矣。
49
聖人恆無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆孩之。
50
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生動皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。
51
道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以萬物尊道而貴德，道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恆自然也。道，生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。
52
天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不堇。啟其兌，濟其事，終身不救。見常曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。
53
使我介然有知也，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭食而財貨有餘，是謂盜誇，盜誇非道也。
54
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之於天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下然？茲以此。
55
含德之厚者，比於赤子，蜂蠆虺蛇弗蜇，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也；終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早亡。
56
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
57
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌諱而民彌貧，人多利器而國家滋昏，民多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲無欲而民自樸。
58
其政閔閔，其民屯屯，其正察察，其邦缺缺。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之悉也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不曜。
59
治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂根深固氐長生久視之道也。
60
治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神不傷人也？非其神不傷人也，聖人弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61
大邦者，下流也，天下之牝也，天下之交也，牝恆以靜勝牡，為其靜也。故大邦以下小邦則取小國，小邦以下大邦則取於大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
62
道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所葆也。美言可以市，尊行可以賀人。人之不善，何棄之有？故：立天子置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐進此道。古之所以貴此道者何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。
63
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猷難之，故終於無難。
64
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木作於毫末，九尺之台起於蔂土，百仞之高始於足下，為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。民之從事也，恆於幾成而敗之，慎終若始則無敗事矣。是以聖人慾不欲而不貴難得之貨，學不學而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。
65
故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至大順。
66
江海之所以能為百穀王者，以其善下之也，故能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。以其無爭，故天下莫能與之爭。
67
小邦寡民：使有什佰之器而毋用，使民重死而遠徙。有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民複結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。
68
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。聖人無積：既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。
69
天下皆謂我大，大而不肖，夫唯肖故能大。若肖久矣，其細也，夫我恒有三寶，持而保之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成事長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將健之如以慈垣之。
70
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。
71
用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無敵，無敵近亡吾，葆矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。
72
吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗，其唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣，是以聖人被褐而懷玉。
73
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。
74
民之不畏威，則大威將至矣。毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛而不自貴也，故去彼取此。
75
勇於敢者則殺，勇於不敢者則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。
76
若民恆且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆且畏死，而為畸者吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
77
民之飢也，以其上食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
78
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則梗。恆強大居下，柔弱微細居上。
79
天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。故：天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？唯又道者乎？是以聖人為而不恃，功成而不居也。若此，其不欲見賢也。
80
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言曰：受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不詳是為天下之王。正言若反。
81
和大怨，必有餘怨，焉可以為善？是以聖人右介而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。
注：
1.馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲、乙本，是距今為止最老的版本。
2.部分帛書版補全文字參考河上公版本。
3.宇宙人生處世養身修心實證悟道覺醒，一書足矣！
資料來源
騰訊網-轟動世界的馬王堆帛書版《道德經》，真正的原版（珍藏研讀）
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共5則留言
排序：由新到舊
天地玄黃
2026-01-23 04:01:53
聖人不死 大盜不止
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Echochrome
2025-09-22 14:38:51
我的想法是，儒道相爭一直以來應該是都有的，但是曲解的元凶，應該是當時的世家大閥，
不少人表面稱君子，別人做都是下賤行當，但自己能做，別人不能說。
他們大幅度曲解儒家和道家的經典，就是為了鞏固世家的經濟和地位，在特定時候就能引經據典用以辯駁。
因才施教和大器免成其實在某些程度是相合的，但是為了奴役他們所謂的賤民，曲解甚至竄改了經典的原意。
上善治水 水善 利萬物而有靜
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Joe
2025-06-22 10:34:03
感謝PO文，很有用。
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流放者瑪莉亞
2025-06-24 19:51:45
那就好。
JOHNKRY
2025-03-18 18:34:52
為什麼這文貼在吧哈...哈
謝分享
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流放者瑪莉亞
2025-03-22 11:10:00
和楓影子
2024-09-29 10:52:06
謝謝~找資料時幫助很大。
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流放者瑪莉亞
2024-09-29 12:22:20
有幫助就好。
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